但是在上文修道者神秘體驗之例以外，神秘主義還有另外的特征，比如說神秘體驗一般是不可言說的，在時間上具有暫時性，同時也會伴有體驗者或愉悅、或喜樂、或痛苦、或迷醉的感受等。

無論人們怎樣定義神秘主義，怎樣詳述神秘主義的特征，神秘主義的實質在神學家或宗教者那里卻是普遍同意的，本質上就是一種與超自然、超人間的力量的交流或契合，只是不同的宗教因其教義與信仰的不同而有不同的表達。

更重要的是，對于神秘經驗，人們作任何判斷似乎都不達其意，有的只能是寬容、開放以及同情的理解。

有些人總喜歡到深山老林里去尋仙訪道。

其實，從古以來，真正的修煉高人，大都隱于世間。

自上古以來，三皇五帝皆是與民同化，為民表率，和光同塵，混跡于民；歷代仙真或是隱于市廛，或是居于洞茅，皆于民間煙火中獨尋清靜。

什么是修道的真者？

真修道者首先是走對了路子，直溯生命本元；真修道者大都內隱養德，功在自然無為；真修道者恪守日用隨常，一路為道日損。

向真修道者求教，不可求全，因真修道者尚走在路上，求全則眼中無真，漏盡真師，若不求全，能得一功一行之指點，皆是造化。

向真修道者求教，亦不可照搬不變，事先有個自以為是的明師標準，不符合預設標準的就大失所望。

昔日黃帝問道廣成子，卻不識洪崖即是廣成子，以至當面錯過。華夏圣祖尚且如此，何況后繼之輩。

真修面前不識真者，一般有以下幾道屏障。

一是福德不備。

福德不備，不僅自己缺少識真的慧眼，且真修道者在此等人面前也會越發深隱。

二是根器不利。

根器不利，雖有機遇，卻無緣份，守著寶山不識寶，對著高人找高人，總以為遠來的和尚好念經，喜好追逐名人。

太上老君曰：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”

世間士人，上士者稀，中下者眾。常搖擺者，非因價值取向，只為某師名頭，以為會提升自身的功德，竟不知歲月匆匆，幾個擺動下來，不覺老矣。

于是感嘆明師難遇，正法難求，索性連一顆求道的心也冷了。

三是機緣未到。

機緣未到，雖得遇高真，卻總是失之交臂，無緣從修。

有此機緣，方知人家是高人。

其實，真正有承傳、懂修煉的有道高人，一般都為人謙和平易，不顯賢露能，不作門派之爭，傳授知識平實無華，不故弄玄虛，不自作高深狀。

真修道者首先是自已身心健康，體態輕盈，行為端正，目光清朗，氣色紅潤，話語不多卻中氣充足。

與這樣有修為的人接觸，人可以感覺周身舒暢，場態祥和，能深感其人格魅力而愿意親近。

如果有緣得到這樣真修者的指點，他教的功夫，一定是自然簡樸，注重德行心性，注重內煉精氣神，絕不會故弄玄虛，違背生命法則與社會倫理。

正道修煉的方法，主要靠個人修為，絕不依賴所謂“加持”、“給功”，更無需借助神靈怪之類的外力來修煉。

正道功夫講求“功夫吃功夫”，須經年累月，積精累氣，絕無速成。且理法嚴謹，合于生命運行規律，合于易、醫的基本原理。

傳承內丹學的實修者，大都精于隱的學問。正所謂“大象無形，道隱無名。“

歷代大道修行者，也都講求一個隱字，以至于有隱仙一派。

雖然每逢亂世，總有道門人物出來匡扶正義，但功成身退，總是這些人物的身后美談。

功成身退者，自是歸隱民間，那些從未出山的，也就從未脫離過民間。

民間是水，真修道者上善若水，隱于水，自是和樂融融。

真正的隱，是正常的做人，正常的做事，正常的積功累德。

真正的修行者，融于民間，不離民間，功成于民間。

大道無極，復又無極。真修道者在路上，路上人很多，莫要當面錯過。

無論是在家出家，自己能戰勝自己才是強者。這個所謂的凡俗世界最能磨練人們，清凈無為的道觀同樣能洗滌人們的身心人們要面對現實，不要再盲目的跟風。

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

而現今事物的發展只在“負陰抱陽”即利弊互存的方式中不斷的發展前行，卻唯獨少了“沖氣以為和”的方法，因而逐漸失去平衡。

誰無少年時？人在成長中，思想與主見在不斷成型的過程中，一定會與世界與社會有著激烈的碰撞。

本應該在碰撞中摩擦出智慧的火花與寶貴的人生閱歷，在如今卻早已變了味道。

這些人在面對事物時，毫無自己的觀察，自己的主見，也聽不見正確見解或意見。空有五官，卻五感全無，只是盲目的跟風。

或許覺得世界太痛苦，只有出家才能有所謂的“解脫”？

還有許多人修道之本便不純潔。

也許覺得會畫符很炫，也許覺得八字預測夠炫耀的資本，也許聽到一些傳言覺得修道就是無憂無慮，衣食不愁的生活。

也許也許，太多太多了。

因為他們覺得紅塵世界，太過痛苦。

出家隱居山林，過著逍遙自在，縱情山水的日子才夠“瀟灑”，于是青年們，開始琢磨出家當道士了。

太上老君在中提出了“守中和之道”、“沖氣以為和”、“和則相生”等理論。

“中和”之氣具有“調和萬物”的功能，是人與自然和諧相處、共生共長的重要基礎。

可以說，“道”的本性就是“中和”的，是自然和諧的，只有天地自然的和諧，才會有萬物的生長和成熟。

“中和之道”是道門追求和諧生命、和諧自然的重要思想資源。

從“中和之道”的和諧思想出發，道冖的生態和諧理論強調人與自然和諧共生、共處。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”是道門處理人與自然關系的準則，反映了道門道法自然的生態倫理、天人合一的生態智慧、和合共生的生態建設。

道法自然是中和之道的生態倫理，“中和之道”體現了道門“道法自然”的和諧生態倫理思想。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道之本性是自然而然的，以“無為”為法則。

道化生萬物，皆自然無為而生，不受任何外物所制約。

“道生萬物”的生態倫理，道門認為，天地萬物都由“道”所化生，因而“一切有形，皆含道性”。

萬物都按照“道”賦予它們的秉性而存在，有自然生存、發展的權利，人行沒有權利去破壞它們。

人類對待萬物的態度應該是“任物自然”，即遵循客觀規律，與一切外物和諧共生，以獲得人與自然在整體上的和諧。

“道通萬物”的生態倫理，道門認為，人與自然是一個統一的整體，應該互相尊重、和諧共處，自然是人類社會賴以生存和發展的必要條件。

道門還認為，道化生萬物，但人是道的“中和”之氣所化生的，是萬物之中最有靈氣和智慧的生物。

因此，人居于“萬物之師長”的位置，為“理萬物之長”，也就是說，人負有管理和愛護萬物的職責，人的行為要符合“天道”，人應該“助天生物”、“助地養形”，使自然更加完美，使自身與自然更加和諧。

“道貴中和”的生態倫理，道教從“道法自然”的整體出發，十分重視人對環境的依賴關系。

道門認為，維護整個自然界的和諧與安寧，是人類本身賴以生存和發展的重要前提，要保持人與自然的和諧統一，就要確保天地的平安。

“道貴中和”，就是說人類社會與自然要維持一種和諧的平衡。中強調人類若想長久安寧，就必須使自身賴以生存的地球得到和諧安寧。

為此，人類就要認識自然規律，并按照自然規律去辦事，這樣才能真正達到人與自然的和諧共處。

天人合一是中和之道的生態智慧。

稱：“天地合和，萬物萌芽”，“天地不和，陰陽失度”，體現了道門天人合一的生態智慧。認為人與自然是相互感應、相互影響的。